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Der Thanksgiving-Mythos sieht dieses Jahr tiefer aus

FORT PECK INDIAN RESERVATION, Mont. – An einem kalten Novembermorgen in einer Traktorscheune im Nordosten von Montana schlossen sich 10 Mitglieder der Stämme Sioux und Assiniboine zusammen, um ein sechsunddreißig Jagdgewehr zu segnen und den Geist eines Büffels zu heben, den sie töten wollten . Ein Mann spielte eine bemalte Handtrommel. Andere gingen um brennenden Salbei herum.

Die folgende Jagd fand auf der Turtle Mound Buffalo Ranch statt, einer 27.000 Morgen großen Weidefläche im Fort Peck Indianerreservat. Jede Phase der Jagd war von einer Zeremonie geprägt, um sich für einen Büffel zu bedanken, der von Tieren abstammt, die im späten 19. Jahrhundert von weißen Siedlern fast ausgestorben waren.

Der Massenmord war Teil einer von der Regierung genehmigten Anstrengung, Land von Indianern zu beschlagnahmen, die vom Tier abhängig waren, um zu überleben. Die Brutalität der Expansion der Siedler in die Great Plains und in den amerikanischen Westen wurde in populären Mythen über die Gründung und das Wachstum der Vereinigten Staaten drastisch unterschätzt.

Der wohl bekannteste dieser Mythen ist die Geschichte des ersten Erntedankfestes, einen Feiertag, den Robert Magnan, der die Büffeljagd in Fort Peck leitete, nicht beobachtet. “Thanksgiving ist wie ein Columbus-Tag für Ureinwohner”, sagte er. “Warum sollten wir Menschen feiern, die versucht haben, uns zu zerstören?”

Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass die Geschichte einer Freundschaftssiegelung zwischen weißen Kolonisten und amerikanischen Ureinwohnern ungenau ist. Artikel, die die Geschichte entlarven, sind zu einem ebenso zuverlässigen jährlichen Medienritual geworden wie Rezepte für das Füllen mit Maisbrot.

Aber dieses Jahr sollte anders sein, sagen Führer, Gelehrte und Lehrer der amerikanischen Ureinwohner.

Der Feiertag kommt inmitten einer nationalen Abrechnung über die Rasse und einer globalen Pandemie, die mit besonderer Kraft auf marginalisierte Farbgemeinschaften gelandet ist. Die Krisen haben zu einer intensiven Überprüfung der Wurzeln anhaltender Ungleichheiten im amerikanischen Leben geführt.

Dieses Erntedankfest folgt auch einer Wahl, bei der 110 Kandidaten für Indianer und Ureinwohner Alaskas nach Angaben des Nationalen Kongresses der Indianer und zum 400. Jahrestag der Mayflower-Reise um ihr Amt kandidierten.

Winona LaDuke, die Aktivistin und Schriftstellerin der amerikanischen Ureinwohner, die 1996 und 2000 als Stellvertreterin von Ralph Nader für den Vizepräsidenten kandidierte, glaubt, dass das Land bereit ist, Thanksgiving neu zu überdenken, um sich mit der Grausamkeit auseinanderzusetzen, die die amerikanischen Ureinwohner durchweg erlebt haben Geschichte.

“Ich habe ein wachsendes Bewusstsein, ein Aufwachen für die systemische Unterdrückung von Menschen mit Farbe gesehen”, sagte Frau LaDuke, ein eingeschriebenes Mitglied der White Earth Ojibwe Nation. „Es gibt eine Bewegung in Richtung Gerechtigkeit für Ureinwohner. Die Leute wollen zuhören. ”

Thanksgiving ist natürlich eine Zeit zum Zuhören, eine willkommene Gelegenheit zum Beten, Nachdenken und Rückblicken, und viele Indigene feiern es auf ihre eigene Weise. Aber das Problem mit seiner Entstehungsgeschichte, sagen Frau LaDuke und andere, geht über falsche Darstellungen dessen hinaus, was 1621 auf Cape Cod serviert wurde. (Es gibt keine Beweise dafür, dass Truthahn auf der Speisekarte stand, und Kuchen hätte es nicht geben können, weil es dort war war kein Mehl oder Butter für die Kruste verfügbar.)

Linda Coombs ist eine Wampanoag-Historikerin und Mitglied des Wampanoag-Stammes der schwulen Köpfe (Aquinnah) in Marthas Weinberg, Mass. Wampanoag-Leute nahmen an der Erntezeremonie teil, die später als erstes Erntedankfest bekannt wurde.

“Es gab ein Ereignis, das 1621 geschah”, sagte Frau Coombs. „Aber die ganze Geschichte über das, was an diesem ersten Erntedankfest geschah, war ein Mythos, der geschaffen wurde, damit sich weiße Menschen wohl fühlen. ”

Die Karikatur freundlicher Indianer, die gutherzigen Pilgern Nahrung, Wissen und Land übergaben, wurde über Generationen durch Lehrpläne, Festspiele und Kinderbücher verstärkt. Diese Geschichten gehörten zu den wenigen Auftritten der amerikanischen Ureinwohner in populären historischen Erzählungen, die geschichtsverändernde Verbrechen wie das Töten von zig Millionen Büffeln aus dem Bewusstsein des Landes löschten. Dieses Massaker führte zum Massenhunger der Ureinwohner.

“Auslöschung bedeutet nicht, eine Conquistador-Statue abzubauen”, sagte Frau LaDuke, 61. “Auslöschung ist, wenn Sie nicht einmal den Namen der Menschen kennen, denen das Land gehört, in dem Sie leben. ”

Die Arbeiten zur Umkehrung dieser historischen Amnesie haben Jahrzehnte gedauert. Der Nationale Tag der Trauer geht auf das Jahr 1970 zurück und wurde am Erntedankfest von Aktivisten in Neuengland ins Leben gerufen, um das Leiden der amerikanischen Ureinwohner anzuerkennen. Vierzehn Bundesstaaten und der District of Columbia feiern jetzt den Tag der indigenen Völker anstelle des Columbus-Tages und setzen einen Feiertag um, an dem ein Forscher geehrt wurde, der die Versklavung und Tötung indigener Völker leitete.

Dana Thompson und ihr Partner Sean Sherman, ein preisgekrönter Koch, sind Miteigentümer des Sioux Chef, einer Organisation in den Twin Cities, die sich der Wiederbelebung der indianischen Küche widmet. In der Zeit zwischen dem Tag der Ureinwohner und dem Erntedankfest sagte sie, sie sei „überschwemmt von Menschen, die sich des Schmerzes über die Charakterisierungen, die mit dieser Zeit einhergehen, bewusst sein könnten. ”

Sie fordert jeden auf, sich auf “die wahre indigene Weisheit zu konzentrieren, die hinter der Philosophie des Erntedankfestes steht – es geht darum, nicht zu nehmen, sondern etwas zurückzugeben.” ”

Heutzutage ist es üblicher als früher, dass Geschichten von und über Indianer ein Mainstream-Publikum finden. Tommy Orange, Bürger der Cheyenne- und Arapaho-Nationen von Oklahoma, und David Heska Wanbli Weiden, ein eingeschriebenes Mitglied der Sicangu Lakota Nation, sind zwei der am meisten von der Kritik gefeierten jungen Schriftsteller, die derzeit arbeiten.

Diese Entwicklungen folgen Jahren, in denen die Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner in Schulen und anderswo allmählich weiter verbreitet wurde. Lyz Jaakola, 52, Mitglied der Fond du Lac Band des Lake Superior Chippewa, erinnert sich an die Katharsis, die sie als junge Frau empfand, als sie den 1993 erschienenen Film „Addams Family Values“ sah.

In einer Szene geht die Mittwochsfigur, die in einem Erntedankspiel für Kinder als Pocahontas besetzt ist, vom Drehbuch ab, um sich gewaltsam an den Pilgern zu rächen. „Du hast das Land genommen, das uns zu Recht gehört“, brodelt sie ruhig. „In Jahren werden meine Leute gezwungen sein, auf Reservierungen in Mobilheimen zu leben. Ihre Leute werden Strickjacken tragen und Highballs trinken. ”

“Ich sagte:” Oh mein Gott, andere Leute verstehen das auch “, sagte Frau Jaakola, eine Musikerin und Lehrerin, die diesen Monat in den Stadtrat in Cloquet, Minn, gewählt wurde.” Sie erkennen, wie lächerlich das ganze Bild ist von Thanksgiving ist. ”

Christian Taylor-Johnson, 28, ist ein Nachkomme des Leech Lake Band von Ojibwe im Norden von Minnesota und besuchte das Leech Lake Tribal College. Er sagte, die Ausbildung, die er erhielt, sei älteren Verwandten nicht zugänglich, die gezwungen waren, sich zu assimilieren, und denen es verboten war, ihre Muttersprache zu sprechen.

“Ich spreche tatsächlich mehr Ojibwe als meine Eltern”, sagte Taylor-Johnson.

Herr Taylor-Johnson sagte, das Erntedankfest seiner Familie biete traditionell Gerichte wie Truthahn, Wildreis, Bratbrot und Auflauf mit grünen Bohnen, seinen persönlichen Favoriten. In den letzten Jahren hat er Familienmitglieder ermutigt, den Urlaub zu nutzen, um die Notlage ihrer Vorfahren anzuerkennen.

“Letztes Jahr haben wir es Takesgiving genannt”, sagte er.

Generationsübergreifende Bildung findet auch in nicht-indianischen Haushalten statt. Alice Julier, Direktorin des Zentrums für regionale Landwirtschaft, Ernährung und Transformation an der Chatham University in Pittsburgh, hat die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner seit fast 30 Jahren in ihren Unterricht einbezogen.

Sie sagte, dass es in akademischen Kreisen einen Begriff gibt, der beschreibt, was passiert, wenn Schüler wie sie neues Wissen für den Urlaub mit nach Hause bringen: das Thanksgiving-Massaker.

“Sie kommen mit diesen Informationen über die Funktionsweise der Welt nach Hause”, sagte Dr. Julier, “und dann kehren Sie zu Ihren Professoren zurück und sagen:” Nun, das ist nicht gut gelaufen. ’”

Indigene Studien werden in der Wissenschaft immer beliebter, insbesondere bei Wissenschaftlern, deren Arbeit wie die von Dr. Julier an der Schnittstelle von Ernährung, Rasse, Klasse und Geschlecht liegt.

Hiʻilei Julia Hobart, Assistenzprofessorin für Anthropologie an der Universität von Texas in Austin, sagte, die aktuellen Ereignisse ermöglichen es den Studenten, das gemeinsame Erbe der Afroamerikaner, von denen viele versklavte Vorfahren gezwungen waren, Land zu bearbeiten, das den amerikanischen Ureinwohnern gestohlen wurde, klarer zu sehen Auch landwirtschaftliches Know-how wurde kooptiert.

„Ich beginne immer mit Enteignungsgeschichten, um zu kontextualisieren, warum die Ernährungssouveränität zu einem so dringenden zeitgenössischen Projekt geworden ist“, sagte Dr. Hobart, 39, ein Kanaka Maoli aus Hawaii, der in Lebensmittelstudien promoviert hat . „Jetzt haben wir dieses Verständnis für die Fragilität unseres Nahrungsmittelsystems, die nach der Pandemie entstanden ist. ”

Sie fügte hinzu, dass Lebensmittelarbeiter an vorderster Front überproportional dem Virus ausgesetzt sind und dass „diese Arbeiter hauptsächlich schwarz und braun sind. ”

Während des größten Teils ihres Berufslebens dachte LeAnn Littlewolf nicht viel darüber nach, wie sich Ungerechtigkeiten in der Vergangenheit auf die Menschen auswirkten, denen sie als Erzieherin und Aktivistin dient. Das änderte sich, nachdem sie letztes Jahr am Food Sovereignty Summit in Green Bay, Wisconsin, teilgenommen hatte.

„Als ich von der Konferenz zurückkam, dachte ich darüber nach, zu wie viel Land wir früher Zugang hatten und wie viel Lebensmittel wir früher produzierten“, sagte Frau Littlewolf, ein Mitglied des Leech Lake Band von Ojibwe. „Und ich wurde so wütend. ”

Frau Littlewolf hat seitdem die American Indian Community Housing Organization in Duluth, Minnesota, geleitet, wo sie als Direktorin für wirtschaftliche Entwicklung fungiert, um einen Dachgarten am Hauptsitz zu errichten und ein ehemaliges Ecklebensmittelgeschäft zu kaufen. Die Gruppe ist dabei, den Raum in den Niiwin Indigenous Foods Market umzuwandeln, auf dem Lebensmittel von indianischen Produzenten in den Regalen und auf einer Delikatessenkarte angeboten werden.

“Einheimische hatten keinen Zugang zu Einzelhandelsflächen”, sagte Frau Littlewolf, 47. “Wir möchten, dass unsere Leute unsere Leute ernähren. ”

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Robert Magnan, Direktor der Fisch- und Wildabteilung des Fort Peck Tribe sowie des Büffelprogramms, suchte in der Kabine seines Lastwagens nach Büffeln.

Gutschrift. . . Tailyr Irvine für die New York Times

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    Robert Magnan, Direktor der Fisch- und Wildabteilung des Fort Peck Tribe sowie des Büffelprogramms, suchte in der Kabine seines Lastwagens nach Büffeln.

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    Die „kulturelle“ Büffelherde stammt von Tieren ab, die im späten 19. Jahrhundert fast ausgestorben waren.

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    Dana Buckles zielte auf einen Büffel, der die Großfamilie von Larry Beauchamp, einem Stammesältesten, den Winter über ernähren wird. Herr Magnan ist an seiner Seite.

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    Mr. Beauchamp legte dem gefallenen Büffel Salbeigras in den Mund.

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    Mr. Magnan putzte und schlachtete den Büffel in einem nahe gelegenen Heufeld.

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    Mr. Buckles, richtig, und sein Stiefsohn Roger White Jr. aßen ein Stück Leber des Büffels.

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    Mr. Magnan benutzte eine elektrische Säge, um den Büffel zu vierteln.

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    Ein Mitglied des Jagdteams zog das Fell des Bisons auf einen Lastwagen.

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    Bisonhaar und Blut auf dem Schnee in der Nähe der Stelle, an der der Büffel gereinigt wurde.

    Gutschrift. . . Tailyr Irvine für die New York Times

Diese Vorstellung war Teil dessen, was Herrn Magnan, der die Jagd in Fort Peck leitete, dazu zwang, die langfristigen Bemühungen zur Wiederherstellung von Büffeln in Stammesländern in den Vereinigten Staaten und in Kanada voranzutreiben.

Das Projekt begann vor mehr als 20 Jahren. Der aus dem Yellowstone-Nationalpark transportierte Büffel stammt von den wenigen ab, die die Massenschlachtung überlebten, die bis zum Ende des 19. Jahrhunderts die Bevölkerung von mehr als 30 Millionen auf einige Hundert reduziert hatte. Der erste Büffel kam 2012 aus Yellowstone nach Fort Peck.

“Einheimische glauben, dass Büffel unsere vierbeinigen Verwandten sind”, sagte Magnan, 66. “Indem wir genetisch reinen Büffel bekommen, bringen wir unsere ältesten Vorfahren zu uns zurück. Sie waren hier, bevor die Vereinigten Staaten überhaupt ein Land waren. ”

Herr Magnan ist Direktor der Fisch- und Wildabteilung der Fort Peck Tribes sowie des Büffelprogramms. Er beaufsichtigt zwei Herden. Die Einnahmen aus der 250-köpfigen „Business“ -Herde, die durch den Verkauf von Büffeln und Gebühren für Jäger erzielt wurden, werden zur Erhaltung der 350-köpfigen „kulturellen“ Herde verwendet, die der Stamm im Rahmen seiner Restaurierungsbemühungen anbauen will.

Die Kulturherde durchläuft ein Quarantänesystem, um die Ausbreitung von Brucellose zu verhindern, einer Krankheit, die von Viehzüchtern befürchtet wird. Fünfundfünfzig Bullen absolvierten im Juli die Quarantäne und wurden an 16 Stämme in neun Bundesstaaten verteilt.

“Diejenigen, die nach Alaska gingen, haben wir Operation Buffalo Wings genannt”, sagte Magnan, “weil sie in einem Flugzeug von Seattle nach Anchorage gefahren sind.” ”

Fort Peck Stammesmitglieder nehmen an einer Lotterie teil, um das Recht zu erhalten, einen Büffel aus der Kulturherde zu jagen, der ausgesondert werden muss, um ihn auf dem 350-Kopf zu halten, den das Land unterstützen wird. Während dieser Jagdsaison vom 15. September bis 20. Dezember führt Herr Magnan jeden Tag mindestens eine Jagd durch. Einer der Hauptvorteile des Büffelprogramms besteht darin, dass die Fort Peck-Gemeinde sich selbst ernähren kann.

“Ich sagte unserem Stammesrat:” Was würde jemals passieren, wenn die Regierung bankrott gehen würde oder sie diese Sozialprogramme kürzen würden, wie würden wir unser Volk ernähren? “, sagte Herr Mangan. „Es wäre eine Möglichkeit, wieder mit dem Büffel zusammen zu sein. ”

Nachdem Herr Magnan das Gewehr gesegnet hatte, führte er einen Konvoi von vier mal vier Lastwagen über schneebedeckte Hügel auf der Suche nach einem Büffel zum Töten. Er ritt mit Dana Buckles, deren einheimischer Name White Dog ist. Mr. Buckles wurde vom Lottogewinner Larry Beauchamp, einem Stammesältesten, gebeten, den Büffel in seinem Namen zu erschießen.

Der Konvoi hielt auf einem Hügel mit Blick auf Dutzende weidender Büffel. Dem Knacken des Gewehrs folgte ein lautes Aufschreien. Die Männer fuhren schnell eine steile Steigung hinunter zu dem gefallenen 1.400 Pfund schweren Tier.

Mr. Beauchamp steckte Salbeigras in den Mund des Büffels und zwischen seine Zehen, als Mr. Buckles und sein Stiefsohn Roger White Jr. (Little Eagle) ein Dankeslied sangen.

Nachdem Herr Magnan den Büffel auf die Ladefläche eines Lastwagens geladen und zu einem nahe gelegenen Heufeld gefahren hatte, entkernte er ihn mit einem kleinen Messer und einer elektrischen Säge. Mit beeindruckender Geschwindigkeit erntete er die wertvollen Organe, von denen einige in eine leere Windelschachtel von Huggies gelegt wurden. Sie und das Büffelfleisch werden die Großfamilie von Herrn Beauchamp den ganzen Winter über ernähren.

“Sie sagen, wenn Ureinwohner Büffel jagen, verhungern die Kojoten”, sagte Herr Magnan und deutete auf den relativ kleinen Haufen Innereien, den die Gruppe zurückließ.

In einem anderen Ausdruck des zeremoniellen Dankes aßen Mr. Buckles und Mr. White noch warme Stücke der Büffelleber. Mr. Whites Bruder, Robert, ließ einen Kriegsschrei los, als sie kauten. In der kalten Morgenluft klang es wie ein Jubel.

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