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Was wir aus der Einsamkeit lernen können

Seit Beginn der Pandemie haben Paul Fredette und Karen Karper Fredette einige Änderungen in ihrem Leben vorgenommen: Frau Fredette hat aufgehört, an ihrem örtlichen Übungskurs teilzunehmen, und das Paar hat ihre Interaktionen mit ihren Nachbarn auf Wellen reduziert.

Aber in vielerlei Hinsicht ist Abgeschiedenheit für sie selbstverständlich. Von einem Haus aus, das sie Still Wood nennen, eingebettet in den Hang eines Berges, umgeben von Hunderten Morgen wilder Wälder, leben die Fredettes ihr Leben „auf Einsamkeit ausgerichtet“, was ihre bevorzugte Art zu sagen ist, dass sie Einsiedler sind: gewidmet Einfachheit, Stille und Gebet. Die nächstgelegene Stadt, Hot Springs, N. C., ist 29 km entfernt und hat knapp 600 Einwohner.

Herr Fredette, 71, ist ein ehemaliger katholischer Priester, während Frau Fredette, 78, nach der High School 30 Jahre in einem Kloster verbrachte, bevor sie als Einsiedler in einer Hütte in West Virginia lebte. Seit 1996 betreut das Paar ein soziales Netzwerk für Einsiedler und Einsiedler namens Raven’s Bread Ministries. Sie bieten Einsamkeitssuchenden spirituelle Beratung an, schreiben Bücher zu diesem Thema, betreiben eine Website und liefern vierteljährlich den Newsletter Raven’s Bread, der Beiträge der größeren Einsiedlergemeinschaft enthält.

Die ursprüngliche Idee für Raven’s Bread Ministries war es, die Anziehungskraft der Einsiedler auf die Einsamkeit zu bestätigen. Aber in diesem Sommer fühlten sich die Fredettes berufen, einer anderen Bevölkerungsgruppe zu dienen: denjenigen, die mit der Isolation der Coronavirus-Pandemie zu kämpfen hatten. Nachdem die Fredettes festgestellt hatten, dass ihre durchschnittlichen täglichen Website-Zugriffe von rund 800 vor der Pandemie auf bis zu 2.000 im August gestiegen waren, begannen sie mit der Erstellung von YouTube-Videos. Wenn Sie ihnen zuhören, fühlen Sie sich ein bisschen wie ein sehr leises Aufmunterungsgespräch von Ihren Großeltern oder wie ein ungewöhnlich spirituelles Video von A. S. M. R.

“Viele Menschen werden Schmerzen haben, und wenn Sie wissen, dass Sie etwas tun können, um einige dieser Schmerzen zu lindern, tun Sie es”, sagte Frau Fredette.

Zusätzlich zur „Bestätigung und Unterstützung“ von Einsiedlern fungieren die Fredettes in ihrem Namen als inoffizielle Sprecher und zerstreuen das Unabomber-Stereotyp, das in der öffentlichen Vorstellung eine große Rolle spielt. Wie alles heutzutage existieren Einsiedler in einem breiten Spektrum und bevorzugen eine Vielzahl von Identifikatoren: Liebhaber der Einsamkeit, Solitäre, Kontemplative. (Frau Fredette fügt gerne „zeitgenössisch“ als Qualifikation hinzu, um den Lebensstil weniger antiquiert klingen zu lassen.)

Obwohl es in fast jeder religiösen Tradition eine Version des Einsamen gibt, wird Eremitismus am häufigsten mit den frühchristlichen Wüstenvätern und -müttern des dritten und vierten Jahrhunderts in Verbindung gebracht. Wissenschaftler haben festgestellt, dass das Interesse am eremitischen Leben mit der Stärke zentralisierter kirchlicher Institutionen zu dieser Zeit sowie mit der zunehmenden Industrialisierung und Urbanisierung verbunden ist.

Heute gibt es Einsiedler, die von ihren jeweiligen religiösen Institutionen offiziell bekannt wurden – im Katholizismus werden sie als „kanonische Einsiedler“ bezeichnet – und Schurken-Einsiedler, die auf keine spirituelle Autorität antworten. Es gibt Einsiedler, die in Höhlen leben, wie der Himalaya-Einsiedler, der seine Sommer in einem Bergspalt 10.000 Fuß über Gangotri, Indien, verbringt. Aber viele weitere verstecken sich in Sichtweite, in Vororten und Städten.

Das wahre Leben eines Einsiedlers

Einsiedler waren noch nie so isoliert, wie viele annehmen: Sie haben oft Anhänger angezogen und mussten immer ihren eigenen Lebensunterhalt verdienen, was bedeutet, dass sie Kontakt mit der Außenwelt haben.

Zeitgenössische Einsiedler könnten Jobs annehmen, die wenig menschliche Interaktion erfordern, wie das Reinigen von Häusern. Sie versuchen, ihre zusätzliche Zeit mit spiritueller Praxis und nicht mit sozialer Interaktion persönlich oder online zu füllen, und treffen Entscheidungen, die dieses Ziel unterstützen: Sie meditieren über ihren Pendelverkehr, anstatt die Nachrichten zu lesen, oder beantworten nur ihr Telefon während festgelegte Stunden.

Sie können überall leben, wohnen aber eher in bescheidenen Wohnungen und vermeiden unnötige Bewegungen. Trotzdem sollte ein Einsiedler auch nicht mit einem Einsiedler verwechselt werden. Der Unterschied, sagte Frau Fredette, ist, dass Einsiedler die Gesellschaft nicht wegen Menschenfeindlichkeit verlassen. „Ich würde einen Einsiedler oder eine Person, die Einsamkeit wählt, als jemanden definieren, der Einsamkeit aus spirituellen Gründen wählt“, sagte Frau Fredette, „und wir betonen das Spirituelle, aber es kann jede Form von Spiritualität sein. ”

Trotz der religiösen Herkunft des Einsiedlers bezeichnen sich überraschend viele Abonnenten von Raven’s Bread als “ehemals” religiös und sagen, dass sie keiner bestimmten Kirche oder Glaubensgruppe angehören.

Die Themen der Fredettes-Videos sind breit gefächert: Manchmal ermutigt das Paar die Zuschauer, ihre Sorgen aufzuzeichnen, manchmal spiegeln sie Gefühle der Verzweiflung und des Zorns wider und manchmal geben sie vergleichbare Erfahrungen aus ihrem eigenen Leben weiter, beispielsweise als Frau Fredette es musste Verpassen Sie Familientreffen im Kloster.

Sie leiten mini-geführte Meditationen und zitieren einsame Koryphäen wie Thomas Merton und Julian von Norwich, einen mittelalterlichen Mystiker, der den schwarzen Tod und die bürgerlichen Unruhen erlebt hat. Die Fredettes berühren auch die Ereignisse unserer Zeit, wie Rassenungerechtigkeit und Klimawandel. “Wir sind nicht von dem getrennt, was um uns herum vor sich geht”, sagte Frau Fredette.

Kann jemand die Einsamkeit umarmen?

Einsiedler selbst sind in dieser Angelegenheit hin und her gerissen.

“Einsamkeit ist nicht wie Protein”, sagte Heidi Haverkamp, ​​eine Abonnentin von Raven’s Bread und Autorin von “Holy Solitude: Fastenreflexionen mit Heiligen, Einsiedlern, Propheten und Rebellen”, die sich selbst als Teilzeit-Einzelgängerin bezeichnet. „Manche Menschen finden, was ich durch Einsamkeit in der Musik oder in der Bewegung bekomme, nur auf unterschiedliche Weise, wie sie auf das Transzendente zugreifen. ”

Mehrere Leute wiesen darauf hin, dass Einsamkeit für sie eher ein Werkzeug als nur eine angenehme Einsamkeit ist. “Einsamkeit ist ein Mittel”, sagte John Backman, ein Schriftsteller und “Quasi-Einsiedler”, der sich sowohl dem Zen-Buddhismus als auch dem Christentum anschließt. „Es ist ein Mittel, sich dem oder dem, der größer ist als wir, näher zu nähern, in ihn einzutauchen, um sozusagen in den Geist einzutauchen. ”

Aber die Fredettes und andere Einsiedler glauben, dass jeder davon profitieren könnte, wenn er eremitische Grundlagen einbezieht – wie z. B. an Ort und Stelle verwurzelt zu sein, Sparmaßnahmen zu praktizieren und sich auf einen Tagesplan festzulegen, der Gebet oder Meditation priorisiert -, um ihnen zu helfen, ihre Isolation in ihr Leben zu verstehen. unabhängig von Persönlichkeitstyp, Religiosität oder Lebensumständen.

Für Menschen mit wenig bis gar keinem Hintergrund in der Einsiedler-Spiritualität hat sich die Pandemie als idealer Eingang erwiesen. Karthik Kotturu, 27, aus Gurugram, Indien, der sich selbst als spirituell, aber nicht religiös bezeichnete, sagte, dass er nach einer anfänglichen felsigen Anpassung an das Leben in der Sperrung Trost in den Lehren des Zen-Buddhismus gefunden habe.

“Die Pandemie hat mir klar gemacht, wie viel Angst ich hatte, allein zu sein”, schrieb er in einer E-Mail. Die Entdeckung der Zen-Idee, sich von der Welt zu lösen – in den Worten des Tao, die sowohl „Sehnsucht als auch Abneigung“ beseitigt – half ihm, seine Perspektive zu ändern. „Als ich anfing zu sehen, was ich bereits hatte, nahm mein Wunsch, etwas von außen zu suchen, ab. ”

Andere haben festgestellt, dass die Situation es ihnen ermöglicht hat, eine Liebe zur Einsamkeit zu erschließen, die immer präsent war, aber aufgrund von Lebensverpflichtungen vernachlässigt wurde. Hannah Sheldon-Dean, 32, eine in Brooklyn lebende Schriftstellerin und Redakteurin, sagte, ihre morgendlichen Aufgaben seien zu einer langsamen, beruhigenden Routine geworden, und sie beende ihre Tage immer mit dem Hören von „Harry Potter und der heilige Text“, einem Podcast, in dem die Moderatoren Lesen Sie die Rowling-Reihe gründlich durch und verwenden Sie dabei manchmal die Prinzipien von Lectio Divina, einen christlichen Lesestil, bei dem Sie sich einem Text in vier Phasen nähern: lesen, meditieren, beten, nachdenken.

“Ich hatte immer rituelle und kontemplative Tendenzen wie die, die die Einsiedler beschreiben, aber die Pandemie hat ihnen einfach mehr Raum zum Gedeihen gegeben”, sagte Frau Sheldon-Dean.

Einige zeitgenössische Einsiedler sagen, dass Gebet und Meditation durchgeführt werden können, während gleichzeitig andere Aktivitäten ausgeführt werden. Und alle befragten Einsiedler beschrieben, dass sie in den frühen Tagen ihrer Einsamkeit einen psychologischen Baggerprozess erlebten (sie beschrieben die Emotionen, die als „Müll“ oder „Schlamm“ auftauchten) und als Evangelisten für Selbstliebe auftauchten.

“Wenn wir alleine sind, tauchen alle Ängste, Sorgen und Ängste auf, weil wir uns nicht ablenken können”, sagte Schwester Elizabeth Wagner, eine kanonische Einsiedlerin, die auf dem Gelände einer gemeinsamen Einsiedelei in ihrer eigenen “Zelle” lebt Zentrales Maine. „Der beste Weg, mit uns selbst zusammen zu sein, zu umarmen, wer wir sind, Warzen, Beulen, Klumpen und alles, ist zu atmen. ”

Frau Fredette sagte, dass das Verständnis, dass Ihr eigenes „tieferes Selbst“ immer neben Ihnen ist, der Schlüssel ist, um von Angst geplagte Isolation in pflegende Einsamkeit umzuwandeln. “Sobald du anfängst, mit dir selbst zu reden, dich selbst zu kennen, merkst du, dass du nicht allein bist. ”

Die Göttlichkeit der Natur

Die stärkste Erdungskraft von allen, sagten viele Einsiedler, ist die Natur. Hermitisches Leben und Umweltschutz sind natürliche Bettgenossen: Einsiedler reisen im Allgemeinen selten Der Begriff „Anchorite“ bezieht sich speziell auf einen religiösen Einzelgänger, der das Gelübde ablegt, an einem Ort zu bleiben, obwohl selbst Einsiedler, die keine Anchorite sind, eher Homebodies sind und meiden tollwütigen Konsum.

Ehrfurcht vor der Natur zieht sich wie ein roter Faden durch die Geschichte des Eremitismus, von den pastoralen Gedichten des Einsiedlers Stonehouse aus der Yuan-Dynastie bis hin zur Arbeit des Charles Brandt, des Priester-Einsiedlers von Vancouver Island, der unermüdlich für die Erhaltung kämpfte Von den Bächen und Wäldern rund um die Hütte nannte er Merton House.

Heute laufen einige Einsiedler nur in einem Stück Gras herum, was Schwester Rachel Denton, eine kanonische Einsiedlerin in Sheffield, England, als „Gebetswanderung“ bezeichnet. Sie holt auch Müll im öffentlichen Park gegenüber von ihrem Haus ab, ein gemeinnütziger Dienst, den sie ihre „Buße“ nennt. ”

“Ich nehme an, es gibt dort auch eine Therapie”, sagte Schwester Denton. “Dein Körper geht spazieren, geht auf und ab, es ist wie ein Mantra. ”

Alternativ können sich einige Einsiedler mit der Natur anfreunden, wie es die Fredettes getan haben.

“Wir haben einen Stein, einen riesigen Stein, der aus den Bergen herausragt”, sagte Frau Fredette. „Sie heißt Petra. Und wir haben einen Weg, der direkt nach Petra führt. Und wenn es schwierig ist, gehe ich raus und stütze mich auf Petra. Ich sage: „Gib mir eine Anleitung. ’”

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